Различной силы духи
Духи
Сообщений 1 страница 7 из 7
Поделиться22014-12-07 14:30:06
Элелогап: Дух Вод
Элелогап (Elelogap) — это один из духов, о которых идет речь в «Истинном гримуаре» и в «Соломоновом ключе» версии Армаделя. Первая часть имени этого духа происходит от древних корней со значениями «возвышенный, величавый, высокий, достохвальный». Ее можно различить в греческом слове — «ура! да здравствует!..», от которого происходит один из эпитетов Диониса — Элелей (бог воинских кличей ликования). Эквивалентный древнееврейский корень обнаруживается в возгласе «аллилуйя» — «восхваляйте Господа». Его же мы находим и в слове «Гелель» — древнееврейском названии Венеры как Утренней звезды, Денницы, то есть Люцифера.
Важная роль в нескольких гримуарах отводится духу по имени «Гаап» (Gaap, иногда его называют «Гап», «Гоап» или даже «Тап»). В одних классификациях Гаап входит в число королей стихий, в других описывается как «вожатай [или предводитель] четырех верховных королей, могучий, как сам Билет». Что касается Билета, то в этих источниках он именуется первым и величайшим королем над 72 князьями демонов, но в «Заклятой книге мага Гонория» оказывается также первым министром короля Воды. 72 князя подчинялись четырем королям стихий, не включавшимся в их число. Поэтому Билета можно считать дополнительным королем Воды, а Гаапа — духом той же стихии, равным ему по силе. Несмотря на то, что сведения об этих королях, дающиеся в поздних гримуарах, чрезвычайно сложны и запутанны, нам известно вполне достаточно, чтобы отождествить с королем Воды именно Гаапа.
Весьма вероятно также, что он происходит от египетского бога Хапи — владыки Нила. Хапи пользовался огромной популярностью среди древних египтян всех сословий; ему поклонялись по всей стране. Сам Нил мыслился как образ небесных вод или мирового океана: в нем пребывает все сущее, он дает опору всей вселенной. А имя Хапи созвучно египетскому слову «кеб», которое означает «прохладная, освежающая вода», а также используется как эпитет мага, возвратившего себе молодость. На этих основаниях имя «Элелогап» можно перевести как «Высшие Воды», «Хвала королю Вод», «Хвала прохладной, освежающей воде» или, быть может, совсем просто — как «Святая Вода».
Хапи всегда изображался как мужчина с женской грудью, символизирующей силы плодородия и источник пищи. В Нижнем Египте этого бога почитали под именем Хап-Ресет, в Верхнем — Хап-Мехт. Не исключено, что андрогинный образ Бафомета был отчасти вдохновлен верхнеегипетским Хапи. Изображение этого божества присутствует также в великолепном зодиаке из храма в Дендере эпохи Птолемеев: здесь Хапи, несущий два сосуда с водой, олицетворяет зодиакальный знак Водолея.
Несмотря на то, что Элелогапу в «Истинном гримуаре» уделяется, на первый взгляд, не так уж много внимания, указанное там же место этого духа в иерархии намекает, что одного взгляда недостаточно. При том, что так называемые подчиненные духи находятся под властью одного из двух заместителей духа начальствующего, Элелогап оказывается единственным подчиненным двух заместителей одновременно, которые, в свою очередь, подчиняются двум разным Начальникам. Это Аглиарепт (Agliarept), заместитель Люцифера, и Тарихималь (Tarihimal), или Тархимах (Tarchimache), заместитель Бельзебута (Belzebuth). Присмотримся же к нему повнимательнее, и начнем с рассмотрения сил и способностей этого духа, управляющего «всеми делами, связанными с водой». Многие подобные «дела» оказываются необходимыми для самых разнообразных магических операций, в которых предписывается использовать воду различного происхождения: дождевую и морскую, речную, озерную и ручьевую; воду, собранную в определенных местах и определенными способами. Кроме того, вода играет важную роль в религиозных обрядах и в различных системах магической и религиозной космологии.
Природа и деятельность Элелогапа
Одна традиционная классификация духов, сложившаяся еще в древности, а затем переработанная в Средние века, очень удобно накладывается на иерархию духов, представленную в «Истинном гримуаре». Это классификация по стихиям. Самая известная ее разновидность представлена в позднесредневековых источниках — у Агриппы и некоторых других авторов. С их точки зрения, стихийные духи, или элементали, — это сущности относительно низкого порядка, обитающие в подлунной сфере. Духи Огня в данной системе называются саламандрами, духи Воздуха — сильфами, духи Воды — ундинами, а духи Земли — гномами.
В более древние времена классификация элементалей во многом отличалась от этой поздней версии и, среди прочего, включала некоторые сущности, которые можно классифицировать как ангелов или богов. Например, считалось, что духи Огня созданы из огня звездных сфер, в которых они по большей части и обитают. Точно так же и другим духам стихий приписывалась несколько более природа, и этот высокий статус отчасти сохранялся за ними в магии и фольклоре всегда, несмотря ни на какие модные в тот или иной период классификации.
Как вы уже, наверное, догадались, Элелогап — не саламандра, а ундина, и притом чрезвычайно важная и могущественная. Практикующему магу союз с подобным Правителем способен принести бесчисленные выгоды, и отношения между ними могут оказаться весьма значимыми и устойчивыми. Такой союз облегчит работу со многими разновидностями магии и ритуальной работы, не говоря уже об алхимии, а также будет полезен во многих «бытовых» магических операциях, начиная от ритуальных омовений и заканчивая изготовлением чернил.
Элелогап участвует в любой магической работе, так или иначе связанной с водой. И если вам удастся наладить с ним сотрудничество, то Элелогап будет усердно помогать вам при всяком использовании воды в ритуально-магических целях. Конкретные принципы работы с этим духом зависят от многих особенностей вашей личной жизни и магической деятельности. Всякая работа с духами — это, как и любые отношения, постоянный процесс, требующий внимания и усилий, а поскольку вода занимает важное место во многих магических операциях, работать с Элелогапом вам придется регулярно. В этом плане он — один из лучших духов, у которых можно учиться принципам взаимоотношений с духами вообще, в качестве побочного эффекта приобретая и новые навыки в общении и отношениях с людьми. Это связано с тем, что в астрологии стихия Воды соотносится с эмоциональной сферой. Таким образом, взаимодействие с Элелогапом не только повысит эффективность вашей «повседневной» магической работы, но и окажет положительное влияние на вашу эмоциональную жизнь.
Простейший способ войти в контакт с Элелогапом — пить воду. Кстати сказать, многие люди на Западе пьют слишком мало воды, что отрицательно сказывается на их здоровье; и мало кто отдает себе в этом отчет. Поэтому не удивляйтесь, если работа с Элелогапом не только подействует на ваши эмоции, но и улучшит физическое состояние. Это совершенно естественно: ведь вода — одна из основ жизни. Кроме того, вода входит в состав простейших лекарственных средств — травяных чаев, настоев и отваров. С точки зрения работы с духами, в изготовлении таких лекарств участвует, наряду с Элелогапом, дух целебных растений Херамаэль (Heramael). Сотрудничество с двумя этими духами — исключительно мощное сочетание, благодаря которому вся ваша магическая работа может двинуться вперед семимильными шагами. Но пока что сосредоточимся на одном Элелогапе.
Разновидности магической воды
За всеми многочисленными способами магического использования воды скрывается сложный символический смысл. В гримуарной магии и в фольклоре по сей день сохраняются правила наподобие тех, которые зародились еще в Древнем Египте эллинистического периода и упоминаются в «Греческих магических папирусах» (PGM IV.154—285):
Дождевая вода — если хочешь воззвать к небесным богам;
морская вода — для богов земных;
речная — для Осириса или Сераписа;
родниковая — для умерших.
Несмотря на чрезмерную упрощенность этой классификации, она очень полезна для тех, кто только начинает исследовать магическое применение воды.
Дождевая вода естественным образом связана с «небесными» богами, и эта ассоциация отражается в ее магическом предназначении. Как вода, пришедшая с небес, она служит идеальной основой для Святой Воды: небесное происхождение усиливает от природы присущие воде защитные и животворные свойства. Дождевая вода насыщена атмосферным электричеством, благодаря которому она и скапливается в облаках и одним из основных источником которого является Солнце. На ее целебные свойства указывает то, что в ней содержится на 30% больше кислорода, и на 100% больше азота, чем в обычной воде из-под крана. Этим объясняются идущие с древних времен ассоциации между дождевой водой и Светом, а также «эфирными», легкими стихиями Воздуха и Огня. Чрезвычайно важно и то, что дождь действует как посредник между верхними областями Огня и Воздуха и нижним царством стихии Земли. Древнегреческий врач Гиппократ называл дождевую воду «солнечной» и настоятельно советовал применять ее как наружно, так и внутренне, вкупе с фруктовыми соками, которые тоже содержат много воды, насыщенной кислородом и заряженной солнцем.
Стакан чистой дождевой воды — одно из лучших подношений многим духам, связанным с магической работой любого характера. Подношения — это форма общения, а в любых попытках общения с духами через воду помощь Элелогапа неоценима. Поэтому жертвовать дождевую воду можно духам не только водной и даже не только небесной природы. На самом деле в этом нет ничего удивительного, потому что природа духов сложна, как и природа всякой магической работы. В свое время маг поймет, что существуют очень веские причины, по которым небесную воду нередко приносят в дар духам более темным. И разобраться в этих непростых материях как нельзя лучше помогает работа с Элелогапом.
Вызов Элелогапа
Приносится в дар чистая вода, воскуряется мирра и ладан, читается соответствующее заклинание
Выдержки из текста Джейка Стреттон-Кента:
http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articl … n-Kent.txt
Поделиться32014-12-07 14:31:50
МАРА
Скандинавская мифология
Мара — в скандинавской мифологии демон, садящийся по ночам на грудь и вызывающий дурные сны, сопровождающиеся удушьем под весом демона, отчего сами дурные сны также стали носить имя кошмара. Греки знали этого демона под именем эфиальта, а римляне — под именем инкубона. У славян эту роль играет кикимора (родственное слово). Считается, что Мара мучает не только людей, но и домашний скот, например, коней и овец.
Источники:
Википедия
http://paranormal-zone.ru/2011/08/27/mara
Мара - в низшей мифологии народов Европы так же является злым духом, воплощением ночного кошмара (отсюда франц. cauchemar, «кошмар», англ. nightmare). Садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье. М. ассоциировались в средние века с инкубами и суккубами; считалось также, что кошмары насылали ведьмы или дьявол. Образ М. имеет индоевропейские истоки.
Мифологическая энциклопедия
Славянская мифология
Мара, маруха, мора, кикимора, в славянской мифологии злой дух, первоначально, как и Марена, воплощение смерти, мора. Позднее Мара отчасти утратила связь со смертью, но сохранила (в польских сказках и др.) свой вредный для человека характер, способность к оборотничеству и т.п. Белорус, мара - название нечисти, Мара- имя чучела, которое сжигают на костре в ночь на Ивана Купалу (см. Купала). Поэтому Марью в купальских песнях-легендах можно считать дальнейшей трансформацией образа Мары.
Источники:
http://www.mifinarodov.com/m/mara-slavy … ogiya.html
http://pagan.ru/slowar/m/mara0.php
Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.
Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.
Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.
В честь Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.
Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.
Способности
Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у богов. С другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Как и большинство богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время.
Сфера влияния
Большую часть времени Мара обитает в Нави, но, в отличие от Чернобога, она не является пленницей этого мира, и может свободно пересекать границу – реку Смородину, хотя чаще предпочитает отправлять своих посланниц. Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно богиня сильна именно в Нави.
http://bestiaria.ru/wiki/Мифология/Славянская_мифология/Божества/Мара
Мара, мapyxа, мора, в славянской мифологии злой дух, первоначально, как и Марена, воплощение смерти, мора. Позднее Мара отчасти утратила связь со смертью, но сохранила (в польских сказках и др.) свой вредный для человека характер, способность к оборотничеству и т. п. Белорус, мара - название нечисти,
Мара, Мора - призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже вне дома);
«Ходит як мара» (Смол.); «Мару побачил» (Брян.)\ «За печкой мара / "Черным-черна» (Тульск.); «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, так кара прядете (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает» )неж.)\ «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара; тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.).
Мара — дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запецельная мара идет"» (Онеж.).
В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запецельная, запечная», ср. «Мара волосатая... сидит в дому за печкой» (Карел.). В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи. Автор миофлогической энциклопедии myfhology.narod.ru
Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон.) «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.). Автор миофлогической энциклопедии myfhology.narod.ru Адександрова Анастасия
Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные дни; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек.
Существа, аналогичные маре - духу, являющемуся в доме, есть в поверьях других народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев — «призрак, привидение, злой дух мора сербо-хорватов — «домовой»; mйrа у чехов — «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков – «кошмар. Древнесеверное mara означает «домовой дух мучитель» и т.п. <Черепанова, 1983> Автор миофлогической энциклопедии myfhology.narod.ru Адександрова Анастасия
Согласно пока имеющимся материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, “божество-пряха”, вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а так же губительный призрак для детей.
Мифологическая энциклопедия
Мара, Марша (латыш. Māra) — в латышской мифологии богиня, опекающая коров. У нее просят молока, сыра, телят. В некоторых случаях она совпадает с мифологизированным образом девы Марии. Ее день отмечали четыре раза в году: зимой — на святки, весной — день «капустной Марии», когда сажают капусту, летом — 15 августа и осенью 8 сентября. Двойную природу этого образа в котором слились языческие и христианские верования отражает обращение «Милая Мара скота, мать Иисуса Христа, упаси от колдунов и ведьм!». Иногда ее называют матерью Лаймы.
Википедния
Буддизм
Ма́ра (санскр. मार, māra IAST, «смерть, разрушение», кит. упр. 魔罗, палл.: Моло) — в буддизме — демон-искуситель, возглавляющий царство богов (параниммитавасаватти)[1] и соблазнявший Будду Гаутаму видениями красивых женщин (возможно, своих дочерей). В буддийской космологии Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путем придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.
В абхидхарме Мару помещают на высшее местопребывание сферы чувственного в мир Паринимитра-вашавартин.
Ранние буддисты, однако, расценивали Мару не как бога, всемогущего повелителя зла, а, скорее, как досадную неприятность. Многие сюжеты преданий, в которых Мара встречается с Буддой, носят определённо ироничный оттенок.
«Мара многолик» — говорят буддисты, когда хотят сказать, что существует некоторая сумма сил (привязанностей и страхов как результат соприкосновений с окружающей материальной и прочими иллюзорными «реальностями»), вновь и вновь увлекающих человеческую сущность к очередному воплощению.
В традиционном Буддизме слово «мара» имеет четыре значения:
клеша-мара (санскр. क्लेश, kleśa IAST, «трудность, неприятность, страдание») — Мара как воплощение всех безыскусных, низких эмоций.
мритью-мара (санскр. मृत्यु, mṛtyu IAST, «смерть») — Мара как воплощение смерти, непрерывной череды перерождений.
скандха-мара (санскр. स्कन्ध, skandha IAST, здесь: «условность, форма») — Мара как метафора взаимосвязанности условностей.
девапутра-мара (санскр. देवपुत, devaputra IAST, «дитя бога») — Мара как дитя бога, то есть, собственно Мара как существо. Эта ипостась Мары близка с индуистской концепцией майи[источник не указан 718 дней].
В раннем буддизме значение придавалось как буквальному, так и «психологическому» восприятию Мары. Считается, тем не менее, что как бы мы ни понимали Мару, он имеет власть ровно настолько, насколько мы ему это позволяем.
В буддийской иконографии существует мудра-бхумиспарша, в которой изображается Будда, побеждающий Мару.
Источники:
http://ru.wikipedia.org/wiki/Мара
http://my-edu.ru/edu_isto/m_150.html
Поделиться42014-12-07 14:33:00
Еще немного о европейском образе Мары-Кошмара
Если ночью в углу комнаты вдруг сгустится мрак... Если чёрной тенью что-то скользнёт к твоей кровати... Если окажется под боком что-то жаркое и пушистое — не поймёшь, то ли кошка, то ли копна волос... Если в темноте вдруг навалится на грудь страшная тяжесть... Если снова и снова снится кошмар, будто тебе не хватает воздуха... Если ты просыпаешься с криком, весь в поту, словно чуть не умер от удушья... Знай, к тебе приходила мара. Очень-очень давно свёл человек знакомство с марой. Ещё в «Круге земном», книге скандинавских преданий, записан¬ных Снорри Стурлусоном, рассказывается, как мара замучила легендарного правителя Швеции по имени Ванланди. Он был воином и путешественником. В своих странствиях он дошёл до страны финнов, где женился на дочери царя Дриве. Он провёл с ней зиму, а весной уехал, обещав вернуться через три года. И не вернулся. Тогда Дрива подкупила колдунью Хульд, чтобы та либо вернула ей Ванланди, либо умертвила его. «Когда шло колдовство, Ванланди был в Упсале. Ему вдруг захотелось в страну финнов, но друзья его и советники запретили ему поддаваться этому желанию, говоря, что оно, наверно, наколдовано финнами. Тогда его стал одолевать сон, и он заснул. Но тут же проснулся и позвал к себе и сказал, что его топчет мара. Люди его бросились к нему и хотели ему помочь. Но когда они взяли его за голову, ма¬ра стала топтать ему ноги, так что чуть не поломала их. Тогда они взяли его за ноги, но тут она так сжала ему голову, что он сразу умер». Скальд Тьодольв говорит об этом так:
Ведьма волшбой
Сгубила Ванланди,
К брату Вили
Его отправила,
Когда во тьме
Отродье троллей
Затоптало
Деятеля злата.
Пеплом стал
У откоса Скуты
Мудрый князь,
Замученный марой.
Если писали о маре в XIII веке, то рассказывали о ней ещё раньше. Предания эти могут восходить к VIII веку, а живёт маpa с человеком и того дольше. Не случайно известна она не толь¬ко северянам, но и нам, славянам.
Все знают нашу кикимору. Чаще всего её представляют зелёной и противной, и живёт она будто бы на болоте. Это не так. Кикимора живёт в доме. Иногда говорят, что это жена домового. Любопытно, что в разных местах её называют по-разному, в том числе — морой, марухой, марой. В Белоруссии же марой называют любую нечисть. В Польше рассказывают сказки о том, как мара вредит людям, принимая разный облик. Ещё марой называют чучело, которое сжигают на костре в ночь на Ивана Купалу. Видимо, раньше мара была просто злым духом, воплощением смерти, мора. Кстати, её имя происходит от того же корня, что и русские слова «мор» и «смерть». Но возможно, существовал и глагол с этим корнем, означавший «бить, разбивать, ударять, сжимать, хватать, душить». Несомненно лишь одно: совпадение имён русского и норвежского персонажей — не случайность, а закономерность. Кстати, в слове «кошмар» тот же корень, только пришло оно в русский язык сравнительно поздно, в XVIII—XIX веках, из французского.
«Мара», «мара»... Да что же она, наконец, такое и откуда берётся? На первый вопрос ответить очень сложно. Дело в том, что она — оборотень и может принимать самые разные обличья. Чаще всего это молодая красивая женщина, но может мара представляться и уродливой старухой, и страшилищем без головы, вроде драуга (см. статью «Драуг»), С недавних пор её видят даже в облике человека в тёмно-сером костюме и шляпе. Может она принимать вид животного — чаще всего кошки. В норвежском языке есть даже отдельное слово, обозначающее мару-кошку, — марекатт (marekatt).
pa с человеком и того дольше. Не случайно известна она не только северянам, но и нам, славянам.
Кошка — маленькая, грациозная, ласковая и домашняя — в фольклоре многих народов связана с женщиной, а вот мужчина на кошку не похож. Он скорее напоминает дикого лесного зверя — неукротимого, сильного, агрессивного, поэтому если мужчина становится оборотнем, то превращается в волка или медведя. Таких оборотней тоже очень хорошо знают в Норвегии. Их называют варульвами и манбьёрнами (см. статью «Оборотни»). Но, несмотря на различия, можно сказать, что мара и варульв — один род волшебных существ, близкие родственники. У них есть общая черта: по некоторым преданиям, они одинаково появляются на свет — от греха родителей. Например, если супруги не хранили друг другу верность или если мать пошла против Божьей воли и пыталась облегчить себе родовые муки: проползала под пуповиной новорожденного жеребёнка или пролезала через конскую упряжь. Так делали, потому что считали, что у лошадей роды проходят легко. Пролезая в упряжь, женщина как бы становилась лошадью, ведь раньше люди верили, что сходство вещей не случайно, но выражает их родственную природу, а сходство, искусственно созданное, связывает вещи и живых существ реальными связями. Это основной принцип магии.
Есть и другое поверье. Оно гласит, что если у матери родилось семь дочерей подряд, то младшая станет марой. Но не всегда марами рождаются. В Халлингдале верят, что марой становится в старости женщина, никогда не бывшая замужем. А в Гранвине поговаривают, что старые девы превращаются в мару уже после смерти. Тогда они — сморщенные, скорченные, уродливые — рыскают по ночам в поисках молодых влюблённых и мучают их, вымещая на них свою злобу. В других же местах говорят, что и молоденькие девушки могут стать марами, если они сильно полюбят. Присохнет девушка к парню, не пьёт, не ест — так тоскует, а он на неё и внимания не обращает. Вот засыпает она, и во сне всё равно о нём думает, а в это время от её страсти появляется мара и мучает парня. Бывает, что парни узнают, из-за кого к ним мара приходит. Тогда ночной кошмар заканчивается весёлой свадьбой. Но если оказывается, что страдала по нему замужняя... тут добра не жди.
Не совсем понятно, что происходит с влюблёнными женщинами: то ли они сами в мару превращаются, то ли мару насылают, как свои тёмные мысли. Ведь рассказывают, что мару можно именно наслать, как сглаз или болезнь. Так поступила колдунья Хульд, убившая Ванланди. Мару может наслать недобрый человек, желающий кому-нибудь вреда. Такая мара и приходит в виде кошки. Иногда разных зверьков, которые душат спящих, посылает скрытый народец. Это тоже мары. И сами люди из скрытого народца могут оборачиваться марой, впрочем, как и тролли. Такое смешение образов означает, что, когда история рассказывалась, самым важным было действие персонажа. Смотря по тому, что он делает, его и называли. Если он мучает, душит спящих, — значит, это мара.
Существует и христианское объяснение того, откуда и зачем приходит мара. Это нечистый дух, который мучает за грехи, и даже сам сатана. Если в голове твоей дурные мысли — жди ночью мару. В Сетесдале говорят, что мара душит того, кто играл на скрипке в день поста.
Но мара не только портит сон и приносит кошмары. Она может по небрежности задушить человека насмерть. Бытует поверье, что если мара сумеет пересчитать все зубы спящего, то подчинит себе его волю. А если она сделает это быстрее, чем над спящим прочтут «Отче наш», то он почти наверняка умрёт. Чтобы сберечь свой сон, а то и жизнь, выполняют определённые ритуалы. Самое простое средство отогнать мару — имя Господне и «Отче наш». Но это может не подействовать. «Языческие» и просто «физические» средства оказываются куда действеннее. И первое из них — нож. Тому, кого мучает мара, нужно положить нож на грудь лезвием от себя — и исхитриться так спать. Когда мара придёт, чтобы усесться ему на грудь и душить, то напорется на нож и умрёт. В Хафслу рассказывают, что один человек, к которому повадилась ходить мара, так и сделал. Наутро рядом с ним лежала мёртвая женщина. Черты её были странно знакомыми. Он в ужасе узнал свою дальнюю родственницу.
Точно так же иногда помогает выстрел или просто громкий крик: мара пугается и пропадает. Но куда чаще используются магические способы борьбы. Тот же нож можно просто положить под подушку — тогда это уже не оружие, а оберег. Вместо ножа можно класть ножницы — главное, чтобы это был сделанный человеком металлический острый предмет — знак того, что человек подчинил себе стихию. И стрелять можно не просто ради шума. Если зарядить ружьё пулей, отлитой из фамильного серебра, то выстрел приобретёт магическую силу и наверняка поразит мару. Ещё один магический оберег — пентаграмма.
В Норвегии её так и называют — «знак мары» и рисуют для защиты над дверью, над окнами или просто над кроватью. Иногда вместо пентаграммы рисуют христианский крест. Действие ножа-оберега можно усилить, если провести определённый ритуал. В разных уголках Норвегии делают так: связывают . вместе нож и какую-нибудь одежду и три Пентаграмма
раза обводят этим свёртком вокруг себя, причём обязательно против солнца. Есть незначительные варианты. В Салтене нож завязывают в платок и сначала кладут на голову, а уж потом водят по всему телу. Обязательный элемент ритуала — магические слова, заговор. С последними словами заговора нож должен выпасть из платка на пол.
Первый раз заговор против мары был записан в 1786 году в местечке Сельюрд и выглядел так:
Мара, мара, знай о том,
Если ты пробралась в дом,
Уходи добром!
Или выгоню ножом,
Или выгоню копьём (мечом)!
Симон-бич в дому!
Сейчас заговор этот известен по всей Норвегии, правда, как любой фольклорный текст, с вариантами. Есть такие:
1. Мара, мара, знай о том,
Если ты пробралась в дом,
Гоню тебя прочь!
Камнем и тростью,
Железом и костью.
Придёт Улав-святой —
Не бывать тебе живой!
Скорей к чёрту провались!
Мара, мара, берегись!
2. Мара, мара, знай о том
Если ты пробралась в дом,
Гоню тебя прочь!
В море волна бьёт,
Дерево тонет,
камень плывёт,
Считать тебе велю волны в море!
Мотив счёта-препятствия для нечистой силы встречается у самых разных народов. В центральноевропейской традиции надоедливому дьяволу, которого ученик колдуна вызвал по ошибке, следует дать задание считать песчинки на морском дне. А чтобы спастись от вампира, нужно насыпать маковых зёрен: он не сможет удержаться и начнёт их считать. Так уж устроены вампиры: пока всё не пересчитают, не успокоятся. Вампиры настолько увлекаются подсчётами, что не замечают, как приходит рассвет. Схожие поверья встречаются даже на Дальнем Востоке: там принято сыпать рисовые зёрна. В Чехии есть обычай в канун Вальпургиевой ночи, самого большого шабаша в году, насыпать на порог песок или сено, чтобы ведьмы не могли войти в дом, пока не пересчитают все песчинки или травинки. У нас в России так же спасаются от «ходячих» покойников. Если кто-то из родственников никак не может упокоиться в могиле, надо обсыпать дом горохом или каким-нибудь ещё зерном — пускай считает до самой зари.
Читаться эти заговоры могут и без ритуальных действий с ножом, потому что упоминание ножа или другого магического средства для архаического сознания почти то же самое, что реальное обладание предметом, ведь имя вещи неразрывно связано
с вещью таинственными узами. Поэтому так сильна была вера в заговоры и молитвы — в волшебную силу слова. Тем интереснее упоминание в заговоре Симона-бича. Что бы это могло быть? Это тоже очень распространённый оберег против мары. Другое его название — «марина метёлка».
По-русски это называется «ведьмина метла». Если на дереве (чаще всего на берёзе, но иногда и на деревьях хвойных пород) селится маленький-маленький гриб-паразит, то ветка, которую он облюбовал, изменяется: она начинает сильно ветвиться, плотно обрастает листьями или хвоей и на вид действительно начинает напоминать метлу. Вот этой-то веткой и можно отогнать мару. Считалось, что на дереве появляются такие ветки, потому что мара на нём качалась. Если принести такую ветку в дом, то мара, придя, увидит, что она здесь уже была, и никого не тронет. В народе этим средством пользовались вплоть до 1938 года. Метёлки вешали над кроватью, втыкали за косяк над дверью или клали на грудь того, к кому приходила мара. Были определённые правила, как надо нести такую метёлку домой. Ни в коем случае нельзя идти по дороге, где провезли умершего, а лучше всего пройти через перекрёсток трёх дорог. На западе Норвегии эти искорёженные ветви часто связывали с другими волшебными существами, называли их гюгриной метлой или хюльдриным веником.
Ну а если нет под рукой волшебной веточки? И даже ножа? Есть ещё один очень простой и забавный способ отвадить мару. Отходя ко сну, в Гаусдале меняют местами ботинки: левый башмак ставят справа, а правый — слева. И при этом трижды читают заговор. Можно по-другому переставлять ботинки: разворачивать их носками от кровати, ставить носками врозь. Главное — сделать это не так, как ставят обычно, нарушить традиционный порядок, чтобы мара запуталась, растерялась и не смогла добраться до жертвы.
Но это всё, скорее, предупредительные меры. Кое-что можно сделать, даже когда мара уже пришла. Не обязательно сразу кричать: «Господи, помилуй!» Один мужчина из Бюкле ударил пришедшую к нему мару по ноге и сказал: «Приходи утром и проси, чего у меня нет». На следующий день пришла соседка и спрашивает, нет ли у него стебля гороха, чтобы ей дать, а горох-то в Бюкле и не рос!.. Важнее всего тут, что мара была узнана, стало понятно, кто приходит в её образе. Ранят мару, как правило, для того же. За ней остаётся кровавый след, который приводит утром к её дому. Иногда жертва узнаёт мару в лицо и называет человеческим именем — тогда наваждение тоже прекращается.
Допекает мара не только людей, но и домашних животных. Определить это можно по двум признакам: если корова или лошадь утром вся мокрая от пота и выглядит замученной, значит, на ней ездила ночью мара. Так это и называется: мареритт (mareritt) — «скачка мары». Второй признак: у лошади в хвосте или гриве появляются слипшиеся или свалявшиеся пряди волос. В Норвегии их называют марелокк (marelokk), «марины прядки», а в России — колтуны или гостецы, и тоже считают, что гостецы появляются от злого духа по имени Гостец.
В русской традиции рассказывается о том, что на лошадях ночью ездит домовой. Если ему скотинка не полюбилась, то он её и мучает: ездит на ней, пока у неё на боках пена не выступит, косички заплетает — колтуны. Он же забирается в кровать и щекочет, а то и душит спящих. Делает домовой это иногда из озорства, а иногда — предупреждая об опасности. Подобное совпадение мотивов вряд ли случайно. Учёные предполагают, что древнейшим названием домового и могло быть имя «мара». Возможно, в незапамятные времена, пять тысяч лет назад, в пантеоне индоевропейцев существовал дух, который мог заботиться о доме и одновременно мучить жильцов. Только потом в нашей традиции он распался на два образа, на дедушку-домового и кикимору, его жену, а у скандинавов получилась злобная мара и хитрющий ниссе.
Во всех представлениях древних есть своя логика, и «марины прядки» — тому пример. Если на дереве, на котором раскачивалась мара, вырастает густой пучок веток, то на кобыле, на которой скакала мара, появляется плотно свалявшаяся прядка волос. Если обнаруживаются такие прядки, скотину надо спасать. Годятся те же средства, которыми защищают человека: втыкать над дверью «марину метёлку», чертить на косяках «марин знак» (пентаграмму), оставлять рядом со скотиной косу лезвием вверх — мара порежется и оставит кровавый след, по которому её легко будет найти.
Кажется, что от мары никто ни разу добра не видел — одни только мучения. Вот уж воистину чертовка! Но даже такую злыд-
ню под силу приручить человеку. Не раз догадливые мужчины даже женились на своём ночном кошмаре. Вот одна такая история:
Приключилось с одним парнем несчастье — повадилась на нём мара каждую ночь скакать. И невдомёк ему было, как она в комнату попадает, пока однажды не заприметил дырку в стенке. Ну, он её колышком и заткнул.
Прошла ночь, а наутро видит — по полу голая женщина на четвереньках ползает. Он пошёл, одежды купил, приодел её. И такой она оказалась раскрасавицей, что краше и быть не может. Парень отвёл девушку в церковь, а когда её окрестили, с ней и повенчался. И прожили они душа в душу восемь лет, то ли пятерых, то ли шестерых детей прижили. Только вот как-то под Рождество изрядно муж перебрал винца. И стал, пьяный, допрос жене устраивать, как да что и какого она роду-племени. Она ответила, что не помнит ни отца, ни матери. А он ей: «Где ты на свет появилась, и я не знаю — не ведаю, а откуда ты ко мне пришла, сейчас покажу», — и вытащил колышек. Она тут же в дырку — шмыг! — и никогда уж больше муж жену свою не видел.
Счастливая это история или не очень? Трудно ответить. Можно ведь сделать из неё и такой вывод: как ни старайся, а человека из нежити не сделаешь. Есть хорошая русская поговорка, выражающая ту же мысль: «Как волка ни корми, он всё в лес смотрит».
В стране троллей. Кто есть кто в норвежском фольклоре / под ред. Рачинской Е.С. - М. : ОГИ, 2009. - 272 с.
Мара (английская mare, от слова nightmare, ночной кошмар) принадлежит к тому семейству, что и вардогл, драуг и т.д. Внешне она напоминает очень красивую жен- щину, но ведет себя как самый вредоносный тролль. Она проходит сквозь запертые двери, нападает на спящих людей, садясь на них и подвергая пыткам. Люди, которых называют одержимыми марой, почти всегда погибают от удушья. Маре недостаточно человеческих мук, она часто скачет верхом на овцах и лошадях. В Теллемарке ее на- зывают муро, и здесь известно несколько способов избавления от нее. В качестве одного
из самым эффективных предлагается обмотать определенным образом нож какой- нибудь тканью, после чего следует три раза обвести этим ножом вокруг тела. При этом произносятся определенные заклинания.
Как и другие сверхъестественные существа, мара может пройти сквозь совсем :маленькое отверстие. Но, как и они, она должна выйти тем же путем, которым и вышла, даже в случае, если все двери и окна открыты39. Потому Мефистофель следующим образом отвечает на вопрос Фауста, спросившего, почему бес не уходит в окно:
запрещено Наружу выходить иной дорогой,
Чем внутрь вошли; закон на это строгий
Торп Б. Нордическая мифология. - М.: Вече, 2008. - 560 с.
Поделиться52014-12-07 14:33:53
Керы
Ке́ры (др.-греч. Κῆρες, ед. ч. Κήρ) — демонические существа, духи смерти, олицетворение судьбы у древних греков[1]; первоначально души умерших, сделавшиеся кровожадными демонами, приносящие людям страдания и смерть. Древние греки представляли кер крылатыми женскими существами, которые подлетали к умирающему человеку и похищали его душу.
Упомянуты в Илиаде (XVIII 535: у Гнедича — Смерть), Одиссее (V 387; XII 157; XIV 207; XV 235), в «Аргонавтике» Аполлония (I 683 и др.). Божества смерти, рождены Нюктой.
Приписываемое Гесиоду стихотворение описывает Кер как уродливых страшилищ, мрачных, со скрежещущими зубами, обрызганных кровью, спорящих друг с другом за павших на поле битвы, кровь которых они высасывают. Изображение Керы позади Полиника было на ларце Кипсела.
Позже Керы были отождествлены с эриниями. Иногда Кера описывалась как единственная богиня беды, она была мрачной дочерью Нюкты (Ночи) и Эреба (Мрака). Изображались с крыльями или с черными руками и с красными губами.
Источники:
Википедия
Мифологическая энциклопедия
Энциклопедия античной мифологии
В греческой мифологии керы - крылатые демоны, мрачные дочери Никты, приносящие людям беды и смерть. Керы подстерегают людей и ведут их к гибели, они насылают слепоту, старость и смерть. Они неистово носятся по полю битвы, ликуя, припадают губами к ранам сраженных воинов, жадно пьют их кровь, а затем тащат убитых и раненых к вратам царства Аида. На руках у кер острые когти, на плечах - длинные плащи, обагренные кровью жертв.
Источник: Мифологическая энциклопедия
Поделиться62015-06-09 18:15:40
прям готовый сюжет для квеста))
Привидения из Бэгбери (Багбери), Великобритания
из книги Эдвина Хартленда "Легенды старой Англии"
На ферме Бэгбери жил очень плохой человек, и, когда он умер, говорили, что за всю свою жизнь он совершил лишь два хороших поступка: отдал свой жилет бедному старику и подал кусок хлеба с сыром бедному мальчику, о чем и признался на смертном одре. После смерти его призрак не мог найти покоя и появлялся в домах в образе быка. Этот бык ревел так, что с домов слетали доски, ставни и черепица, и рядом невозможно было жить. Он вначале не появлялся раньше девяти — десяти часов вечера, а в конце концов так обнаглел, что мог явиться и в семь, и в восемь часов, и так всем надоел, что на его изгнание пригласили двенадцать священников. Священники подчинили привидение, но не смогли изгнать его и привели в образе быка в церковь Хиссингтона. Когда они ввели призрак в церковь, у всех были свечи, а один старый слепой священник, знавший и покойника, и какой удар он мог нанести, нес свою свечу в высоком сапоге с отворотом. И бык действительно попытался вырваться, и погасли все свечи, кроме свечи слепого священника, и он сказал: «Зажгите свои свечи от моей». Все находились в церкви, но еще не успели изгнать быка, как вдруг он рванулся с такой силой, что стена церкви треснула по всей высоте, и трещина оставалась там много лет, чтобы люди могли ее видеть. Я сам видел ее сотни раз. В конце концов быка удалось загнать в табакерку, и он попросил священников сбросить его под мост Бэгбери, чтобы каждая проходившая по мосту кобыла теряла жеребенка, а каждая женщина — свое дитя. Его не послушали и изгнали в Красное море на тысячу лет.
Я помню старого клирика Хиссингтона. Тогда, шестьдесят лет назад, он уже был стариком и говорил мне, что хорошо помнит того старого слепого священника. «Но долго еще после изгнания призрака в Красное море люди боялись ходить по мосту Бэгбери, — сказал старый Джон Томас. — Я сам был там много раз и всегда слезал с лошади и тихонько проводил ее по мосту, боясь, что привидение услышит меня и вылезет из воды».
Поделиться72015-06-09 18:31:39
Еще отличный французский дух
Ар-каннер
(фр. ar canneres)
Разновидность баньши, призрак-прачка, стирающая белье ночью и поющая песни. Ар-каннены просят проходящих мимо людей помочь им отжать белье. Если помощь оказана неловко, они ломают человеку руку, если в помощи отказано - они могут утопить отказавшего им прохожего.
Источники:
Роджер Экерч А. На исходе дня : История ночи. СПб., 2010. С. 43
Hone W. The Every-day Book and Table Book: Or, Everlasting Calendar of Popular Amusements, Sports, Pastimes, Ceremonies, Manners, Customs, and Events, Incident to Each of the Three Hundred and Sixty-five Days, in Past and Present Times; Forming a Complete History of the Year, Months, and Seasons, and a Perpetual Key to the Almanac; Including Accounts of the Weather, Rules for Health and Conduct, Remarkable and Important Anecdotes, Facts, and Notices, in Chronology, Antiquities, Topography, Biography, Natural History, Art, Science, and General Literature; Derived from the Most Authentic Sources, and Valuable Original Communications, with Poetical Elucidations, for Daily Use and Diversion, Part 2. Pub. for T. Tegg, 1830. P. 978-979. URL: https://books.google.ru/books?id=qvMYAAAAYAAJ&pg=RA1-PA59&lpg=RA1-PA59&dq=ar cannerez&source=bl&ots=hqylRpojQB&sig=kF5b21i-rUgpTqS2tf4eVdzcL9w&hl=ru&sa=X&ei=GAR3VerRLuP_ygOHuYDIAQ&ved=0CDwQ6AEwBg#v=onepage&q=ar cannerez&f=false